Islamic Mathematics and Astronomy

All of the mathematical and astronomical work of this period was done by Muslims. It is interesting to recall that the mathematical work of the previous period had been done almost exclusively by Chinese. Some amount of stimulation had come from India. In addition to transmission of some Hindu mathematics.

Ibrahim al-Fazari is said to have been the first Muslim to construct astrolabes.

Ya'qub ibn Tariq and Muhammad, son of Ibrahim al-Fazari, are the first to be mentioned in connection with Hindu mathematics: Ya'qab met at the court of al-Mansur, a Hindu astronomer called Kankah (?), who acquainted him with the Siddhanta, and Muhammad was ordered to translate it. The physician al-Batriq translated Ptolemy's Quadripartitum. Two astrologers, one of them a Jew named Mashallah, the other a Persian called al-Naubakht, worked together to make the measurements necessary for the building of Bagdad. Al-Naubakht's son, al-Fadl, wrote astrological treatises and translations from the Persian into Arabic.

Ibrahim al-Fazari

Abu Ishaq Ibrahlm ibn Habib ibn Sulaiman ibn Samura ibn Jundab. Died c. 777.
Muslim astronomer. The first to construct astrolabes, he wa the author of a poem (qasida) on astrology and of various astronomical writings (on the astrolabe, on the armillary spheres, on the calendar). H. Suter: Die Mathematiker und Astronomer der Araber (3, 208, 1900)

Ya'qub Ibn Tariq

Probably of Persian origin, flourished in Baghdad, c.767-778 died c. 796. One of the greatest astronomers of his time. He probably met, c. 767, at the court of al-Mansur, the Hindu Kankah (or Mankah?), who had brought there the Siddhanta. He wrote memoirs on the sphere (c. 777), on the division of the kardaja; on the tables derived from the Siddhanta. H. Suter: Die Mathematiker und Astronomer der Araber (p. 4, 1900)

Muhammad Ibn Ibrahim Al-Fazari

Abu 'Abdallah Muhammad ibn Ibrahim al-Fazari. Son of the astronomer Ibrahim dealt with above, for whom he is sometimes mistaken (he may be the author of the astrological poem ascribed to his father). Died c. 796 to 806. Muslim scientist and astronomer. He was ordered by the Caliph al-Mansur in 772/3 to translate the Sanskrit astronomical work Siddhanta. This translation was possibly the vehicle by means of which the Hindu numerals were transmitted from India to Islam.
H. Suter: Die Mathematiker und Astronomen der Araber (p. 4,1900).
Cantor: Geschichte der Mathematik (I, 3rd ed., 698, 1907).
D. E. Smith and L. C. Karpinski: The Hindu-Arabic Numerals (p.92, Boston, 1911)

Mashallah
His real name was probably Manasseh (in Arabic, Misha). Latin translators named him Messahala (with many variants, as Macellama, Macelarma). Mashallah is a contraction of ma'aha Allah meaning "What wonders Allah has willed." (What hath God wrought.) Flourished under al-Mansur, died c. 815 or 820. One of the earliest astronomers and astrologers in Islam, himself an Egyptian (?) Jew. Only one of his writings is extant in Arabic, but there are many mediaeval Latin and Hebrew translations. The Arabic text extant deals with the prices of wares and is the earliest book of its kind in that language. He took part with the Persian astrologer al-Naubakht in the surveying preliminary to the foundation of Baghdad in 762-63. His most popular book in the Middle Ages was the 'De scientia motus orbis', translated by Gherardo Cremonese.

Text and Translation. The De scientia motus orbis is probably the treatise called in Arabic "the twenty-seventh;" printed in Nuremberg 1501, 1549. The second edition is entitled: 'De elementis et orbibus coelestibus', and contains 27 chapters. The De compositione et utilitate astrolabii was included in Gregor Reisch: Margarita phylosophica (ed. pr., Freiburg, 1503; Suter says the text is included in the Basel edition of 1583). Other astronomical and astrological writings are quoted by Suter and Steinsehneider.

An Irish astronomical tract based in part on a mediaeval Latin version of a world by Messahalah. Edited with preface, translation, and glossary, by Afaula Power (Irish Texts Society, vol. 14, 194 p., 1914. A relatively modern translation of the De scientia motus orbis, the preface is uncritical).

List of ayah Quraniyyah on Creation of the Universe

SURAH 1, AYAH 1:

1 In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful.

2 Praise be to Allah, Lord of the Worlds,

SURAH 21, AYAH 30:

Have not those who disbelieve known that the heavens and the earth were of one piece, then We parted them, and We made every living thing of water? Will they not then believe?

SURAH 22, AYAH 47:

And they will bid thee hasten on the Doom, and Allah faileth not His promise, but lo! a Day with Allah is as a thousand years of what ye reckon.

SURAH 70, AYAT 3-4:

3 From Allah, Lord of the Ascending Stairways

4 (Whereby) the angels and the Spirit ascend unto Him in a Day whereof the span is fifty thousand years.

SURAH 25, AYAH 59:

Who created the heavens and the earth and all that is between them in six Days, then He mounted the Throne. The Beneficent! Ask any one informed concerning Him!

SURAH 7, AYAT 54-56:

54 Lo! your Lord is Allah Who created the heavens and the earth in six Days, then mounted He the Throne. He covereth the night with the day, which is in haste to follow it, and hath made the sun and the moon and the stars subservient by His command. His verily is all creation and commandment Blessed be Allah, the Lord of the Worlds!

55 O mankind! Call upon your Lord humbly and in secret. Lo! He loveth not aggressors.

56 Work not confusion in the earth after the fair ordering (thereof), and call on Him in fear and hope. Lo! the mercy of Allah is nigh unto the good.

SURAH 41, AYAT 9-12:

9 Say (O Muhammad, unto the idolaters): Disbelieve ye verily in Him Who created the earth in two Days, and ascribe ye unto Him rivals? He (and none else) is the Lord of the Worlds.

10 He placed therein firm hills rising above it, and blessed it and measured therein its sustenance in four Days, alike for (all) who ask;

11 Then turned He to the heaven when it was smoke, and said unto it and unto the earth: Come both of you, willingly or loth. They said: We come, obedient.

12 Then He ordained the seven heavens in two Days and inspired in each heaven its mandate; and we decked the nether heaven with lamps, and rendered it inviolable. That is the measuring of the Mighty, the Knower.

SURAH 65, AYAH 12:

Allah it is who hath created seven heavens, and of the earth the like thereof. The commandment cometh down among them slowly, that ye may know that Allah is Able to do all things, and that Allah surroundeth all things in knowledge.

SURAH 36, AYAT 38-40:

38 And the sun runneth on unto a resting place for him. That is the measuring of the Mighty, the Wise.

39 And for the moon We have appointed mansions till she return like an old shrivelled palm leaf.

40 It is not for the sun to overtake the moon, nor doth the night outstrip the day. They float each in an orbit.

SURAH 25, AYAH 61:

Blessed be He Who hath placed in the heaven mansions of the stars, and hath placed therein a great lamp and a moon giving light!

SURAH 21, AYAH 32:

And We have made the sky a roof withheld (from them). Yet they turn away from its portents.

SURAH 31, AYAH 10:

He hath created the heavens without supports that ye can see, and hath cast into the earth firm hills, so that it quake not with you; and He hath dispersed therein all kinds of beasts. And We send down water from the sky and We cause (plants) of every goodly kind to grow therein.

SURAH 51, AYAT 47-49:

47 We have built the heaven with might, and We it is who make the vast extent (thereof).

48 And the earth have We laid out, how gracious was the Spreader (thereof)!

49 And all things We have created by pairs, that haply ye may reflect.

SURAH 24, AYAT 44-45:

44 Allah causeth the revolution of the day and the night. Lo! herein is indeed a lesson for those who see.

45 Allah hath created every animal of water. Of them is (a kind) that goeth upon its belly and (a kind) that goeth upon two legs and (a kind) that goeth upon four. Allah createth what He will. Lo! Allah is Able to do all things.

SURAH 30, AYAT 8-9:

8 Have they not pondered upon themselves? Allah created not the heavens and the earth, and that which is between them, save with truth and for a destined end. But truly many of mankind are disbelievers in the meeting with their Lord.

9 Have they not traveled in the land and seen the nature of the consequence for those who were before them? They were stronger than these in power, and they dug the earth and built upon it more than these have built. Messengers of their own came unto them with clear proofs (of Allah's Sovereignty). Surely Allah wronged them not, but they did wrong themselves.

Education and Science in the Islamic World

In seeking to live successfully in the modern world, in independence and according to Islamic principles, Muslim countries have been emphasizing a great deal the significance of the role of education and the importance of mastering Western science and technology. Already in the 19th century, certain Muslim countries such as Egypt, Ottoman Turkey and Persia established institutions of higher learning where the modem sciences and especially medicine were taught. 

During this century educational institutions at all levels have proliferated throughout the Islamic world. Nearly every science ranging from mathematics to biology as well as various fields of modern technology are taught in these institutions and some notable scientists have been produced by the Islamic world, men and women who have often combined education in these institutions with training in the West.

In various parts of the Islamic world there is, however, a sense that educational institutions must be expanded and also have their standards improved to the level of the best institutions in the world in various fields of leaming especially science and technology. At the same time there is an awareness that the educational system must be based totally on Islamic principles and the influence of alien cultural and ethical values and norms, to the extent that they are negative, be diminished. 

To remedy this problem a number of international Islamic educational conferences have been held, the first one in Makkah in 1977, and the foremost thinkers of the Islamic world have been brought together to study and ponder over the question of the relation between Islam and modern science. This is an ongoing process which is at the center of attention in many parts of the Islamic world and which indicates the significance of educational questions in the Islamic world today.

Influence of Islamic Science and Learning Upon the West

The oldest university in the world which is still functioning is the eleven hundred-year-old Islamic university of Fez, Morocco, known as the Qarawiyyin. This old tradition of Islamic learning influenced the West greatly through Spain. In this land where Muslims, Christians and Jews lived for the most part peacefully for many centuries, translations began to be made in the 11th century mostly in Toledo of Islamic works into Latin often through the intermediary of Jewish scholars most of whom knew Arabic and often wrote in Arabic. As a result of these translations, Islamic thought and through it much of Greek thought became known to the West and Western schools of learning began to flourish. 

Even the Islamic educational system was emulated in Europe and to this day the term chair in a university reflects the Arabic kursi (literally seat) upon which a teacher would sit to teach his students in the madrasah (school of higher learning). As European civillization grew and reached the high Middle Ages, there was hardly a field of learning or form of art, whether it was literature or architecture, where there was not some influence of Islam present. 

Islamic learning became in this way part and parcel of Western civilization even if with the advent of the Renaissance, the West not only turned against its own medieval past but also sought to forget the long relation it had had with the Islamic world, one which was based on intellectual respect despite religious opposition. 

Hermeneutika; Sejarah dan Perkembangannya

Hermeneutika, baik dalam bentuk intepretasi alegoris maupun katatabahasaan, adalah metode pemahaman yang merupakan produk kebudayaan, mitologi dan filsafat Yunani. Jadi ia tidak bebas nilai. Ia pada mulanya masuk dan berkembang dalam milieu teologi Kristen tanpa resistensi, karena dalam tradisi intelektual Kristen sendiri tidak terdapat Ilmu intepretasi yang lahir dari konsep teologi mereka. Tapi hermeneutika kemudian justru menimbulkan perpecahan dikalangan penganut Kristen. Pertentangan antara pendukung intepretasi alegoris dan literal atau grammatical hakekatnya bukan menunjukkan resistensi tapi justru merupakan bukti dominasi pemikiran Plato dan Aristotle. Bahkan Van A Harvey menyatakan dengan jelas bahwa karena perdebatan dalam soal hermeneutika inilah akhirnya mengakibatkan timbulnya dua kelompok Protesan Liberal dan Kristen Ortodoks.[1] Masalahnya, mereka memerlukan hermeneutika karena problem otentisitas Bible, tapi dengan mengadopsi hermeneutika berarti mereka mengubur otoritas dalam tradisi mereka. Terlepas dari problem otentisitas Bible dan otoritas memahaminya, impak yang ditimbulkan akibat mengadopsi hermeneutika bagi Kristen sudah merupakan bukti bahwa hermeneutika itu tidak netral.

Ini juga bukti bahwa hermeneutika itu tidak dapat di’adopsi’ begitu saja, ia perlu di’adapsi’ kedalam realitas teologi Kristen. Namun, nampaknya mekanisme untuk itu tidak terdapat dalam tradisi intelektual Kristen, sehingga kajian hermeneutika secara teologis segera melompat kepada kajian filsafat. Ketika makna hermeneutika memasuki diskursus filsafat, tradisi intelektual Barat telah siap dengan mekanisme pem-Baratan. Nilai-nilai pandangan hidup Barat yang sekuler dan anti agama ikut mulai memberi makna baru terhadap hermeneutika. Oleh sebab itu ketika hermeneutika telah menjadi metode filsafat ia sudah bukan lagi metode interpretasi kitab suci, dan jika ditrapkan untuk kajian kitab suci ia akan merusak sendi-sendi agama itu. Terbukti Bible yang dalam diskursus teologi diletakkan sebagai kitab sacral, dalam diskursus filsafat dianggap sama dengan teks-teks lain dan bahkan dianggap tidak dapat dijadikan pedoman untuk mengartikulasikan keimanan Kristen.

Karena ilmu dilahirkan oleh pandangan hidup maka ia memiliki presupposisi sendiri dalam bidang etika, ontologi, cosmologi dan metafisika. Disinilah sejatinya yang menentukan bahwa ilmu (khususnya ilmu-ilmu sosial), termasuk hermeneutika, itu tidak netral. seperti yang telah dibahas bahas diatas. Karena setiap konsep dalam suatu peradaban selalu diwarnai oleh pandangan hidup masing-masing, maka Alparslan menegaskan bahwa suatu peradaban tidak dapat begitu saja mengimport suatu konsep kecuali dengan proses modifikasi konseptual atau apa yang disebut “borrowing process”.[2]  Jika modifikasi konsep itu melibatkan konsep-konsep dasar yang lebih utama maka perubahan paradigma (Paradigm Shift) tidak dapat dielakkan lagi.

Filsafat hermeneutika yang diklaim sebagai metode universal dan netral sejatinya juga tidak demikian. Filsafat hermeneutika Schleiermacher yang membawa presupposisi bahwa keberagamaan adalah sesuatu yang a priori (tidak memerlukan pengalaman), mendorong hermeneutika menjadi proses subyektif dan intuitif yang ekstrim. Prinsipnya tentang universalitas filsafat hermeneutika telah meletakkan hermeneutika teologis menjadi partikular. Yang partikular  hanya dapat difahami dengan yang universal. Agama disubordinasikan dibawah filsafat. Prinsip pemahaman psikologisnya sangat mustahil ditrapkan untuk semua jenis teks, khususnya teks al-Qur’an. Hermeneutika Dilthey yang ingin menjadikannya metodologi sains kemanusiaan yang universal dengan menekankan pada aspek kesejarahan juga masih belum bisa diterima oleh kalangan pemikir kontemporer. Disiplin Ilmu yang berkembang saat ini tidak pula mengikuti hermeneutika yang digagas Dilthey. Hermeneutika Habermas yang mensyaratkan agar setiap pemahaman mempertimbangkan kepentingan kekuasaan adalah khas bahasa filsafat social Marxis. Ketika hermeneutika masuk kedalam milieu filsafat eksistensialis, utamanya Kierkgaard  dan dikembangkan oleh Heidegger, ia berubah menjadi intepretasi eksitensialis. Penekanan Heidegger pada aspek ontologis menyerang habis metafisika yang menjadi domain dari diskurus masalah ketuhanan dan pemikiran keagamaan. Jadi ketika Gadamer berkata bahwa universalitas hermeneutika masih bermasalah dapat kita fahami bahwa hermeneutika itu sarat nilai.

Sebagai sebuah metode filsafat sejatinya hermeneutika penuh dengan presuposisi epistemologis yang bersumber pada konsep realitas dan kebenaran dalam perspektif Barat. Pemahaman terhadap realitas hanya dibatasi dalam konteks kesejarahan, sosial, kekuasaan yang kesemuanya bersifat subyektif.  Pemahaman terhadap manusia yang inheren dengan eksistensi dirinya merupakan basis bagi setiap proses pemahaman. Aspek-aspek realitas bersifat metafisis, kosmologis, dan ontologis tidak menjadi pertimbangan penting. Lebih-lebih ketika metafisika disingkirkan dari diskursus filsafat hermeneutika, ia semakin bertambah jauh dari mungkin untuk ditrapkan dalam diskurus keagamaan. 

Dalam kata pengantar buku Jean Grondin yang berjudul Introduction to Philosophical Hermeneutic Hans-Georg Gadamer (1900-1998) seroang tokoh filsafat heremenutika menulis begini:

Istilah hermeneutika merujuk kepada sejarah yang panjang dan masih banyak yang perlu dipelajari untuk hari ini. Jadi universalitas (hermeneutika) pun masih merupakan tantangan, bukan dalam konteks pandangan filsafat tapi sebagai tugas filsafat. ….Ketika era metafisika mulai berakhir, dan klaim sains modern dalam memonopoli ilmu pengetahuan berkurang secara otomatis, maka sebagai suatu upaya awal (starting point) untuk mengembangkan suatu universalitas yang murni kita dapat melihat konsep kuno ini (maksudnya hermeneutic pen.). Namun, di zaman Romantis (antara 1775-1830 pen.), hermeneutika berkembang hingga kesuatu titik yang meliputi teori tentang sains kemanusiaan secara menyeluruh. Jadi ia tidak hanya meliputi jurisprudensi dan teologi, tapi juga filologi dan semua disiplin terkait.[3]

Dalam pernyataan Gadamer diatas ada tiga implikasi penting yang bisa ditangkap. Pertama hermeneutika yang berasal dari Yunani dan diadopsi para teolog Kristen sebagai Tafsir Bible itu dicoba dikembangkan menjadi teori sains kemanusiaan.Kedua, hermeneutika muncul dari suatu milleu ilmiah (scientific environment) yang mulai meninggalkan pemikiran metafisis. Ketiga, universalitas hermeneutika sebagai metode masih merupakan tantangan. Dari ketiga implikasi diatas sejatinya sudah dapat difahami bahwa hermeneutika lahir dan berkembang dari suatu peradaban dan pandangan hidupnya (worldview). Oleh karena itu maka hermeneutika sebagai ilmu itu value-laden atau tidak bebas nilai. Ia diwarnai oleh nilai-nilai kultural, religius dan filosofis  yang dicerminkan oleh “pandangan hidup” Barat.

Gellner bahkan menganggap kolonialisme di Barat seperiode dengan positivisme, suatu bentuk imperialisme pemikiran, sedangkan dekolonisasi seperiode dengan era hermeneutika, yang secara perlahan-lahan berkulminasi pada postmodernisme. Ia kemudian menghubungkan secara parallel kecenderungan dekolonisasi ini dengan gerakan liberalisasi, feminisme, gerakan minoritas yang tertindas yang marak akhir-akhir ini. Jadi nalar kita dapat memahami dengan jelas bahwa hermeneutika bukan ilmu yang dihasilkan oleh fikiran yang tanpa aspek historisitas dan latar belakang pandangan hidup dan karena itu ia value laden.

Selain itu dari berbagai konsep yang muncul dapat difahami bagaimana problematiknya konsep hermeneutika dalam tradisi intelektual Barat dan juga Kristen. Problematika mana sejatinya tidak terdapat dalam tradisi intelektual Islam. Dalam Islam al-Qur’an telah jelas menekankan keimanan pada sesuatu yang ghaib yang tidak dapat dibukutikan secara empiris. Selain itu antara pesan Tuhan yang universal dan realitas kehidupan manusia tidak ada masalah, karena adanya prinsip harmoni antara ayat-ayat al-Qur’an, ayat-ayat Kauniyyah dan ayat-ayat dalam diri manusia (fÊ anfusikum). Ibn Taymiyyah bahkan memformulasikan kesatuan fitrah, yaitu bahwa alam semesta ini diciptakan dengan fitrah sebagaimana juga manusia. Untuk melengkapi fitrah manusia itu Allah menurunkan al-Qur’an yang ia sebut sebagai fitrah munazzzalah.

Tren dikalangan modernis Muslim untuk meng’adopsi’ filsafat hermeneutika sebagai alternatif Tafsir al-Qur’an adalah absurd. Kritik-kritik mereka terhadap Tafsir dan ulum al-Qur’an yang lain hakekatnya adalah bukti kegagalan mereka menangkap konsep “tafsir” atau “memahami” (tafaqquh) dalam tradisi intelektual Islam. Kegairahan mereka menggunakan hermeneutika dalam kajian Islam tidak disertai pemahaman terhadap presuposisi-presupposisi metafisis, epistemologis dan ontologis yang mendasarinya. Mereka nampaknya juga tidak mencoba memahami konsep realitas dan kebenaran yang mendasari konsep dan teori hermeneutika dan membedakannya dengan konsep Islam. Akibatnya, secara tidak sadar mereka telah melakukan “dekonstruksi” dan bukan rekonstruksi Islam dan elemen-elemen pandangan hidupnya.

---

[1] Van A Harvey, “Hermeneutic” dalam The Encyclopedia of Religion, ed. Mercea Eliade, MacMillan Publishing Company, New York, 1987, hal. 280-281

[2]  Alparslan Acikgence,  Islamic Science, Towards  Definition, Kuala Lumpur, ISTAC 1996, 29

[3] Jean Grondin, Introduction to Philosophical Hermeneutic,Yale University Press, New York, London, 1994, hal X)

Hermeneutika; Sebuah Produk Pandangan Hidup (worldview)

Oleh Hamid Fahmy Zarkasyi*

 Pendahuluan

Hermeneutika adalah ilmu penafsiran yang berasal dari warisan mitologi Yunani. Ia kemudian di adopsi oleh orang-orang Kristen untuk mengatasi persoalan yang dihadapi teks Bible. Dalam tradisi intelektual Barat ilmu ini berkembang menjadi aliran filsafat. Sebagai sebuah ilmu ia berkembang menurut latar belakang budaya, pandangan hidup, politik, eknomi dan lain-lain. Oleh sebab itu dapat dikatakan bahwa hermeneutika adalah ilmu yang lahir dengan latar belakang pandangan hidup Yunani, Kristen dan Barat. Makalah ini akan membuktikan bahwa hermeneutika hermeneutika adalah ilmu yang merupakan produk dari pandangan hidup dan peradaban tersebut.

Mengapa pandangan hidup?

Mengapa kita perlu melihat hermeneutika dalam konteks pandangan hidup? Sebab setiap ilmu, konsep atau teori, termasuk hermeneutika, pasti merupakan produk dari masyarakat, atau bangsa yang memiliki peradaban dan pandangan hidup (worldview). Pandangan hidup suatu masyarakat adalah cara pandang mereka terhadap alam dan kehidupan. Ada beberapa faktor penting dalam padangan hidup manusia, dan yang terpenting adalah faktor kepercayaan terhadap Tuhan. Faktor ini penting karena mempunyai implikasi konseptual. Masyarakat atau bangsa yang percaya pada wujud Tuhan akan memiliki pandangan hidup berbeda dari yang tidak percaya pada Tuhan. Dalam buku Thinking Critically about Philosophical Problem, Thomas F Wall, menyebutkan bahwa Tuhan adalah:

the most important element in any worldview. …if we are consistent, we will also believe that the source of moral values is not just human convention but divine will and that God is the highest value. Moreover, we will have to believe that knowledge can be of more than what is observable and that there is a higher reality – the supernatural world.[1]

Implikasi negatifnya berarti bahwa bagi masyarakat yang tidak percaya pada Tuhan nilai moralitas adalah kesepakatan manusia (human convention), yang standarnya adalah kebiasaan, adat, norma atau sekedar kepantasan. Demikian pula realitas hanyalah fakta-fakta yang bersifat empiris yang dapat diindera atau difahami oleh akal sebagai kebenaran. Kekuatan disebalik realitas empiris, bagi mereka, tidak riel dan tidak dapat difahami dan dibuktikan kebenarannya meskipun sejatinya akal dapat memahaminya.

Pandangan hidup dalam Islam tidak hanya sebatas pandangan terhadap alam dan kehidupan nyata, tapi keseluruhan realitas wujud, yang oleh al-Attas di definisikan sebagai ru’yatal-Islam li al-wujud. Karena wujud Tuhan adalah wujud yang mutlak dan tertinggi sedangkan alam semesta seisinya adalah bagian dari wujud itu, maka konsep Tuhan sangat sentral dalam pandangan hidup Islam dan sudah tentu memiliki konsekuensi konseptualnya.

Namun tidak semua masyarakat yang percaya pada Tuhan memiliki worldview yang sama.  Sebab konsep dan pengertian Tuhan berbeda antara satu agama dengan agama lain. Konsep inilah sebenarnya yang membedakan karakateristik dan elemen pandangan hidup antara suatu bangsa dengan bangsa lain. Elemen pandangan hidup Islam seperti yang diformulasikan al-Attas, misalnya, terdiri dari konsep Tuhan, konsep wahyu, konsep penciptaan, konsep psikologi manusia, konsep ilmu, konsep agama, konsep kebebasan, konsep nilai dan kebajikan, konsep kebahagiaan dsb. Dari elemen-elemen ini dapat diketahui dengan mudah konsep moralitas dan ilmu, dan bahkan peran elemen-elemen itu dalam menentukan bentuk perubahan (change), perkembangan (development) dan kemajuan (progess) dalam Islam.[2]

Bagaimana pandangan hidup suatu peradaban dapat melahirkan suatu ilmu (science), telah dikaji secara mendasar oleh Alparslan dalam buku Islamic Science Towards a Definition. Dalam buku ini ditegaskan bahwa “ilmu hanya lahir dari pandangan hidup tertentu saja” (science arises within certain worldview only), meskipun ada pandangan hidup yang tidak dapat melahirkan ilmu.[3] Dalam teorinya, Alparslan menjelaskan bahwa suatu ilmu lahir didorong oleh tiga faktor penting yaitu:

1) Adanya komunitas ilmuwan yang memiliki pandangan hidup yang pada dataran konsep mereka memiliki apa yang disebut “lingkungan konseptual:” (conceptual environment).

2) Adanya keterkaitan (network) antara satu konsep dengan konsep keilmuan yang lain yang membentuk apa yang disebut sebagai “kerangka konsep keilmuan” (scientific conceptual scheme)

3) Dari adanya keterkaitan konsep itu terjadilah suatu ‘cara pandang” (outlook) terhadap sesuatu yang pada gilirannya akan menghasilkan saling hubungan antara satu dengan kosa-kata teknis (technical vocabulary) lainnya.[4]

Meskipun terdapat proses kelahiran yang lebih detail lagi namun proses diatas telah cukup untuk menguji bagaimana hermeneutika sebagai ilmu lahir dari pandangan hidup (worldview).  Untuk itu sebaiknya kita lihat bagaimana milieu masyarakat dimana teori hermeneutika berkembang. Sebagaimana disebutkan diatas bahwa suatu ilmu lahir dengan diawali oleh adanya komunitas ilmuwan yang membentuk sebuah lingkungan, demikian pula hermenetika. Werner menyebutkan tiga milieu penting yang berpengaruh terhadap timbulnya hermeneutika sebagai suatu ilmu atau teori interpretasi:

Pertama milleu masyarakat yang terpengaruh oleh pemikiran Yunani.

Kedua    milieu masyarakat Yahudi dan Kristen yang menghadapi masalah teks kitab “suci” agama mereka dan berupaya mencari model yang cocok untuk intepretasi untuk itu.

Ketiga    milieu masyarakat Eropah di zaman Pencerahan (Enlightenment) berusaha lepas dari tradisi dan otoritas keagamaan dan membawa hermeneutika keluar konteks keagamaan.[5] 

Ketiga milieu penting ini bukan satu komunitas tapi lebih merupakan komunitas-komunitas yang secara periodik mengiringi perkembangan hermeneutika. Oleh sebab itu dengan menggunakan data tentang milllieu yang mengitari perkembangan hermeneutika seperti yang dikemukakan oleh Werner diatas kita dapat menggambarkan pengaruh pandangan hidup terhadap perkembangan hermeneutika dalam tiga fase yaitu: pertama dari mitologi Yunani ke teologi Yahudi dan Kristen dan kedua dari teologi Kristen yang problematik kepada gerakan rasionalisasi dan filsafat. Ketiga dari hermeneutika filosofis menjadi filsafat hermeneutika. Dari ketiga fase tersebut akan dilihat terjadinya perubahan pandangan hidup masyarakat dan pergeseran makna konseptual hermeneutika.

---

[1] Thomas F Wall, Thinking Critically about Philosophical Problem, A modern introduction, Wadworth, 2001, hal. 60. 

[2] Untuk lebih jelasnya lihat S.M.N, al-Attas, Prolegomena to The Metaphysics of Islam An Exposition of the Fundamental Element of the Worldview of Islam, Kuala Lumpur, ISTAC, 1995, ix).

[3]Alparslan Acikgence,  Islamic Science, Towards  Definition, Kuala Lumpur, ISTAC 1996, 30

[4] Ibid, 60

[5]  Werner G.Jeanrond, Theological Hermeneutic, Development and Siginificance, Macmillan, London, 1991, hal.12-13

Mari Belajar dan Memahami Hadist

JENIS HADIS	HUKUM	ALASAN	PENGGUNAAN
1.  MUTAWATIR	PASTI SOHIH	Tidak mungkin adanya dusta masal	Aqidah + hukum (semua )
AHAD	RELATIF	Tergantung sanad	Hukum
MASYHUR	RELATIF	Tergantung sanad	Hukum
AZIZ	RELATIF	Tergantung sanad	Hukum
MUSTAFID	RELATIF	Tergantung sanad	Hukum
2. MARFU’	RELATIF	Tergantung sanad	Hukum
MAWQUF	DO’IF	Perkataan Sahabat	Alternatif
MAQTU’	DO’IF	Perkataan Tabi’in	Alternatif
3. MUTTASIL	RELATIF	Tergantung sanad	Hukum
MURSAL	DOIF	Sanad terputus	Hukum
MUNQOTI’	DO’IF	1 sanad terputus	Hukum
MU’DOL	DO’IF ++	2 sanad terputus	Belum bisa dipakai
4. SOHIH	SOHIH	Kuat	Hukum
HASAN	HASAN	Cukup kuat	Hukum
DOIF	DOIF	lemah	Fadoil a’mal
DO’IF JIDDAN	DO’IF SEKALI	Terlalu lemah	Tidak dapat digunakan
MAWDU’	PALSU	Bukan hadis	Tidak boleh digunakan

Filsafat Islam dalam Tinjauan Historis

Kajian terhadap sejarah filsafat Islam sebenarnya sudah banyak dilakukan para sarjana dari Barat. Bahkan kajian-kajian mereka sudah banyak diakui sebagai karya ilmiah yang berbobot dan obyektif, karena didukung oleh data-data primer dan referensi yang sangat memadai. Tidak heran jika kajian mereka banyak dikutip oleh pengkaji sesudahnya dan bahkan banyak mempengaruhinya kajian-kajian filsafat Islam sesudahnya. Namun, dalam hal-hal tertentu kajian mereka justru banyak merugikan umat Islam.

Dikatakan merugikan Islam karena kajian mereka ternyata banyak menyudutkan umat Islam. Dari situlah akhirnya mereka menuduh umat Islam tidak bisa berpikir logis sebelum berinteraksi dengan filsafat Yunani. Mereka juga menganggap bahwa filsafat Islam sebenarnya adalah fotokopi filsafat Yunani. Dan parahnya, tuduhan mereka justru diikuti oleh para pengikutnya dari kalangan umat Islam sendiri dan dianggap sebagai kesimpulan yang ilmiah. Ini tentu sangat tidak enak didengar, padahal belum tentu kesimpulan dari kajian mereka benar dan bisa dipertanggungjawabkan secara ilmiah.

Counter terhadap opini tersebut sebenarnya sudah dilakukan oleh guru kami, Hamid Fahmy Zarkasyi, Ph.D., dalam dua makalah beliau di Jurnal Islamia. Artikel ini tidak bisa lepas dari kajian beliau dalam menjawab tuduhan para peneliti Barat tersebut. Hanya saja artikel ini lebih disederhanakan hanya dengan mengulas asal-usul filsafat Islam dan bentuk interaksi para filosof Muslim dengan warisan filsafat Yunani Kuno. Dari sini, kami berharap para pengkaji filsafat Islam tidak lagi menuduh Islam tidak bisa berfikir logis tanpa Yunani, atau tuduhan lainnya.  

 Asal-usul Filsafat Islam

Dalam karya-karya peneliti Barat, mayoritas mereka menggambarkan bahwa asal usul filsafat Islam berasal dari Yunani. Mungkin pendapat mereka ada benarnya jika dikaitkan dengan istilah falsafah yang dipakai untuk menyebut filsafat Islam. Memang tidak bisa dipungkiri bahwa istilah falsafah merupakan derivasi dari kata philosophia yang berasal dari bahasa Yunani. Namun, memahami istilah falsafah hanya sampai di situ tidak akan memberikan manfaat apa-apa, karena meskipun terkesan hanya Arabicized bahasa Yunani, ternyata keduanya mengandung konsep yang sangat berbeda. Hal inilah yang ternyata banyak luput dari pemahaman sebagian pengkaji filsafat Islam.

Istilah falsafah sebenarnya sudah tidak bisa lagi dikaitkan dengan asalnya philosophia,  karena adanya perbedaan makna yang mendalam antara keduanya. Istilah philosophia sendiri dari sejak zaman kuno, pertengahan, dan modern juga telah mengalami perubahan makna dari konsepsi rasional, kritis dan akhirnya konsepsi positivis.[i] Padahal itu terjadi di alam peradaban Barat sendiri yang mengaku sebagai pewaris dan kelanjutan Yunani Kuno. Apalagi dengan peradaban umat Islam yang mempunyai worldview berbeda dengan Yunani. Oleh karena itu, tidak heran jika istilah falsafah itu sudah disesuaikan dengan konsep-konsep dalam worldview Islam yang dipancarkan oleh al-Qur’an. Hal ini akan kita buktikan lebih jelas dalam pembahasan interaksi para filosof muslim dengan warisan Yunani Kuno.

Di kalangan Muslim sendiri, pada mulanya nama falsafah dipakai sebagai julukan yang diberikan kepada aktivitas ilmiyah pada akhir abad ke-8 M. yang utamanya mengkaji teks-teks Yunani. Tidak sedikit para ulama yang menolak falsafah pada masa itu, khususnya dari para fuqaha’, muhaddithun dan para ulama salaf.[ii] Hal itu tidak lain karena  adanya pertentangan konsep falsafah dengan pandangan Islam sendiri. Namun setelah proses -sebut saja- islamisasi, nama falsafah dipahami sebagai istilah umum yang dapat diterima sebagai salah satu cabang pengetahuan dalam Islam. Asal usul nama falsafah pun akhirnya tidak lagi dipermasalahkan, yang jelas falsafah dikenal sebagai ilmu tentang Wujud.[iii] Bahkan, Ibn Taimiyah yang sebelumnya menolak keras, pada akhirnya menerima falsafah, tapi dengan syarat harus berdasarkan pada akal dan berpijak pada kebenaran yang dibawa oleh para Nabi. Falsafah yang demikian, ia sebut sebagai al-Falsafah al-Shahihah atau al-Falsafah al-Haqiqiyyah.[iv] Namun beliau tetap saja menolak pemikiran Ibn Sina, al-Farabi dan Ibn Rushd yang dianggap masih bercampur dengan pemikiran Yunani.

Adannya penolakan terhadap filsafat Yunani dan kemudian diterima oleh para ulama, menunjukkan bahwa Islam telah mempunyai konsep filsafat yang bukan berasal dari Yunani. Hal ini bisa dibuktikan dengan adanya istilah hikmah dalam tradisi intelektual Islam. Menurut Alparslan Acikegence, konsep-konsep seminal dalam al-Qur’an tentang alam semesta, manusia, penciptaan, ilmu, etika, kebahagiaan dan lain-lainnya adalah konsep-konsep asas bagi spekulasi filosofis dalam memahami realitas dan kebenaran. Semua itu dalam tradisi intelektual Islam tergolong dalam apa yang disebut hikmah.[v] Dari sini sangat jelas bahwa dalam Islam tradisi berpikir filosofis sudah ada sebelum berinteraksi dengan tradisi Yunnani.[vi]

Oleh karena itu, Menurut C.A. Qadir, mengaitkan filsafat Islam dengan filsafat Yunani adalah jauh dari benar. Sumber pemikiran para pemikir Muslim yang asli adalah al-Qur’an dan al-Hadits. Yunani hanya memberi dorongan dan membuka jalan untuknya. Fakta bahwa Muslim berhutang pada Yunani adalah sama benarnya dengan fakta bahwa Muslim juga bertentangan dengan beberapa pemikiran filsafat Yunani. Dalam masalah Tuhan, manusia, dan alam semesta misalnya, para pemikir Muslim memiliki konsep mereka sendiri yang justru tidak terdapat dalam filsafat Yunani.[vii]

Tanpa menafikan adanya hubungan antara filsasat Islam dan Yunani, MM. Sharif mengibaratkan pemikiran Islam dan Muslim sebagai kain, sedangkan pemikiran Yunani sebagai sulaman. Meskipun sulaman itu dari emas, kita hendaknya jangan menganggap sulaman itu kain. Ini artinya, menurut Hamid Fahmy Zarkasyi, meskipun di dalam filsafat Islam terdapat unsur-unsur Yunani, tetapi filsafat Islam bukanlah filsafat Yunani. Filsafat Barat sendiri yang juga mengandung unnsur Yunani, Islam dan Kristen, tetap saja disebut filsafat Barat dan dikaji menurut framework Barat.[viii]

Sementara Seyyed Hossein Nasr menyatakan bahwa Aristotle telah dikirim kembali ke tempat asalnya di Barat, bersamaan dengan murid terbesarnya, Averroes.[ix] Meskipun begitu Nasr menyadari bahwa filsafat Islam terdapat unsur-unsur Yunani. Hanya saja unsur-unsurnya yang sesuai dengan semangat Islam itu kemudian diintegrasikan ke dalam peradaban Islam, khususnya jika hal itu berkaitan dengan hikmah dalam pengertian yang universal, dan unsur-unsur yang bertentangan dibuang. Jadi, salah apabila berfilsafat dalam itu diartikan sebagai berpaham skeptisisme, keraguan dan beraktivitas secara individualistis sehingga justru melawan Tuhan.[x]    

Kesimpulan

Dari sini bisa disimpulkan bahwa filsafat Islam tidaklah sama dengan filsafat Yunani. Akar filsafat Islam adalah al-Qur’an dan al-Hadits, yang memang telah menyediakan konsep-konsep filosofis dalam membentuk tradisi intlektual Islam. Hanya saja konsep-konsep itu belum diberi nama falfasah, tetapi dikenal dengan istilah hikmah. Setelah adanya pertemuan dengan tradisi Yunani maka istilah hikmah kemudian tergantikan oleh istilah falsafah atau kemudian dikenal dengan filsafat Islam. Jadi, sekali lagi asal-usul filsafat Islam bukan berasal dari Yunani tetapi berasal dari tradisi intelektual Islam sendiri. Wallohu A’lam Bish Showab.

---

[i] Hamid Fahmy Zarkasyi, “Re-orientasi Framework Kajian Filsafat Islam di Perguruan Tinggi Islam Indonesia” dalam Jurnal ISLAMIA, Volume. 5, 2009, hlm. 57; Alparslan Acikgence, A Concept of Philosophy in the Qur’anic Context, The American Journal of Islamic Social Science, 11:2.

[ii] Ibid., hlm. 58

[iii] Hamid Fahy Zarkasyi, “Framework Kajian Orientalis dalam Filsafat Islam”, dalam Jurnal ISLAMIA, Volume. 2 No. 3 Desember 2005, hlm. 57

[iv] Ibn Taimiyyah, Minhaj al-Sunnah, hlm. 258; Ibid., hlm 47.

[v] Alparslan Acikegence, “A Concept of Philosophy in the Qur’anic Context”, The American Journal of Islamic Social Sciences, 11:2.

[vi] Namun, menurut Hamid Fahmy Zarkasyi, setelah datangnya gelombang Hellenisme, istilah hikmah terdesak oleh istilah falsafah, yang ditandai dengan adanya penerjemahan karya-karya filosof Yunani. Hamid Fahmy Zarkasyi, 2009, op.cit., hlm. 57.

[vii] Qadir, C.A., Philosophy and Science in the Islamic World, (London: Routledge, 1988), hlm. 28; Hamid, 2009, op.cit. hlm. 59

[viii] Hamid Fahmy Zarkasyi, 2009, op.cit., hlm. 60.

[ix] Nasr, S.H., Science and Civilization in Islam, (Cambridge: Islamic Text Society, 1987), hlm. 7

[x] Nasr, S.H., Islamic Studies, (Beirut: Librairie Du Liban, 1970), hlm. 112 ; Hamid Fahmy Zarkasyi, 2009, loc.cit.